Ochse und Wolf II (Erzählstoff) - Versionsgeschichte

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2022-12-05T09:29:45Z

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			# Joch. Zuggeschirr (Schultertrage). „Das Joch und die damit verbundene Deichsel, …, formen … „das Zeichen des Kreuzes. Doch die gängigste Bedeutung des Symbols basiert auf seiner Funktion: Das Joch, an dem die Tiere festgemacht sind, ist ein Sinnbild der Unterwerfung und des Gehorsams gegen ihren Herrn“ (G.-H. Baudry, 136). „Häufig ein Symbol der Unterdrückung, Belastung und Demütigung… In Indien ist das Yoga dagegen das Joch, das die Disziplin verkörpert, die zur Erlösung führt“ (U. Müller-Kaspar, 140). Hier wird Christus Kreuz als das Joch dargestellt. Arbeit war allgemein im Mittelalter als Tugendmittel bekannt und diente zur Selbstheilung. Für Christen ist die Arbeit eine selbstverständliche Pflicht des irdischen Lebens (vgl. Günthart, 31). Jedoch erwartet man nach dem Tod die Befreiung von aller Arbeit (vgl. ebd., 31). Gegenüber dem Raub ist die Arbeit selbstverständlich positiv bewertet. Diebstahl bzw. Raub zählt nach Kor 6,9 f. zu den Todsünden (vgl. H. Sachs und and., 324).

			2. Ochse (althochdeutsch ohso) ist ein kastriertes männliches Rind. „Im Gegensatz zum wilden Stier gutmütiges und beliebtes Lasttier. Er galt als Symbol der Friedfertigkeit und Stärke“ (U. Müller-Kaspar, 205). Im lateinischen Text von C. Plinius d. Ä. ist die Rede von dem Rind: „Wir haben nämlich dieses Tier zum Helfen bei der Arbeit und beim Ackerbau (Plinius d. Ä., 183) “. Der Ochse wird gemeinhin als arbeitsam und sanft beschrieben (vgl. Günthart, 30). Unter den Eigenschaften des Ochsens wird besonders seine Ausdauer und Stärke gerühmt. Der Ochse findet sich auf dem Krippenbild. Jedoch gibt es keine Information über ihn in der Weihnachtsgeschichte (vgl. Lipfert K., 38). „Ein Ochse kennt seinen Herrn und ein Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel kennt's nicht, und mein Volk vernimmt's nicht“ (Jes 1,3). „Bereits im 3. Jh. werden die Tiere als Vertreter des Juden- und Heidentums gedeutet, wobei … der Ochs das wahre Gesetzt kennt“ (H. Sachs und and., 141). Den Ochsen sieht das Volk der Juden als Symbol (vgl. G.-H. Baudry, 108). Der Ochse ist das Tiersymbol für Lukas, einen der vier Evangelisten (vgl. K. Lipfert, 100). Sein Element ist die Erde (vgl. W. Bauer, 221).

			3. Die Zunge ist das Attribut der Heiligen (vgl. H. Sachs und and., 377). „… wurde bei den Ägyptern als schöpferisches und göttliches Körperteil angesehen. Auch im Christentum ist die Zunge mit dem göttlichen, kreativen Atem gleichgesetzt“ (U. Müller-Kaspar, 318). Das Sprachverhalten von Menschen, die es negativ gegen jemanden verwenden, kann als Waffe (Jes 54, 17) bzw. Messer (Ps 9,2) sein.

			4. „Der Wolf, das wichtigste und größte Landraubtier der Alten Welt, gilt als roh und gefräßig, gefährlich und schädlich. Im Vordergrund steht das Bild des Räubers, seltener auch des Diebes. Dem Wolf wird eine füchsische Gerissenheit zugesprochen, die ihn auch stärkeren Tieren überlegen macht. Er wird überwiegend als Feind, Böse oder als Teufel gedeutet. Er ist Bild des unbarmherzigen Räubers und neidischen Verfolgers, Falschheit und Bosheit“ (Günthart, 30).

			Die Bibel sagt indirekt, dass Raubtiere wie der Wolf unrein sind. Als Tatzengänger vgl. 3 Mo. 11 „Und alles, was auf Tatzen geht unter den Tieren, die auf vier Füßen gehen, soll euch unrein sein“ fällt der Wolf in diese Kategorie. Nach Augustinus ist der Wolf das Gesicht des Teufels (vgl. H. Sachs und and., 187). „… repräsentiert er die Gefahren der feindlichen Welt, ... Der Wolf ist das Symbol der satanischen Kräfte, die die Herde der Gläubigen, …, bedrohen“ (G.-H. Baudry, 109-110). „Der Wolf ist in vielen Mythen das gefährlichste Tier und galt als der größte tierische Feind des Menschen. In den germanischen Sagen ist der Wolf die Macht der Finsternis“ (U. Müller-Kaspar, 307).

			5. Hörner. „Als Kampfgerät der Rinder, sind Hörner ein Symbol männlicher Kraft und Macht… gelten Tiere mit Hörnern auch als Fruchtbarkeitssymbole (U. Müller-Kaspar, 132)“. Hier besteht eine Nichtübereinstimmung. Ein Ochse ist nicht zeugungsfähig, jedoch wurden seine Hörner im Gespräch mit dem Wolf betont. Wahrscheinlich wird dadurch gezeigt, dass der Wolf über Hörner des Oches mit Absicht sagt, um seine Unfruchtbarkeit zu verlachen.

			6. „''schwachen speiß''“, damit ist vermutlich das Fasten-Essen gemeint. Erlaubt war in der Fastenzeit generell der Verzehr ausschließlich pflanzlicher Produkte.

			7. Esel. „… in der Bibel wird der Esel positiv gewertet als Besitz und Reittier der Reichen und Herrschenden“ (E. Kirschbaum, 682). „Nach dem Physiologus zunächst Symbol der Eifersucht; außerdem Symbol des Teufels; Der Esel kennzeichnet die Laster Dummheit (Stupiditas) und Trägheit (Acedia) “ (H. Sachs und and., 121). „Gegensätzlicher könnten Symbolgehalte bei einem Tier kaum sein. Einerseits wird der Esel in Fabel und Volksmund als stures und dummes Wesen mit wenig Ansehen und hemmungsloser Geilheit beschrieben, andererseits spielt er im Christentum eine sehr positive Rolle. So ist er dem Jesuskind im Stall von Bethlehem nahe und Jesus zieht am Palmsonntag auf einer Eselin in Jerusalem ein. In diesen Rollen ist er als Inbegriff der Demut und Sanftheit zu sehen“ (U. Müller-Kaspar, 81).

			8. Waage''.'' „Symbol des Ausgleiches… Die Waage ist Zeichen der Prüfung, der Wägung der Seele durch den höchsten Richter, die die Menschen nach dem Tode im Jenseits zu bestehen haben. Attribut der Tugend Gerechtigkeit (Justitia)“ (H. Sachs und and., 365).

			9. Tugend. Den drei theologischen Tugenden – Liebe, Hoffnung, Glaube und den vier Kardinaltugenden, die den Aufbau des „Spiegel der wyßheit“ bestimmen: Klugheit, Gerechtigkeit, Standhaftigkeit und Mäßigkeit (vgl. Günthart, 51) stehen sieben Todsünden gegenüber (vgl. U. Müller-Kaspar, 288).

			10. Laster. Invidia (Neid, Haß), Libido (Begierde), Avaritia (Gier, Geiz), Infidelitas (Unglaube), Timor (Furcht), Superbia (Hochmut, Stolz), Iniustitia (Ungerechtigkeit), Insolentia (Überheblichkeit), Intolerantia (Unduldsamkeit), Ira (Zorn), Inconstsantia (Unbeständigkeit), Insipientia (Unverstand), Desperatio (Verzweiflung), Luxuria (Unkeuschheit) (vgl. H. Sachs und and., 344-345). Jedes Laster hat seine Tier-Symbolik wie z.B. Intolerantia: der Rabe, der Adler oder als Reittiere wie Schwein, Wolf und Fuchs; oder Inconstantia: Strauß, Affe, Krebs, Esel (vgl. ebd., 346).

			11. Ee. Altes und Neues Testament werden auch als Alte und Neue Ehe bezeichnet.

			12. Unrein. Im 3. Buch Mose werden von Gott gegebene Regelungen und Lebensordnungen festgehalten. Hier wird wiedergegeben, welche Tiere als rein und unrein gelten, welche man essen darf und welche nicht. Alle Tiere, die wiederkäuen und gespaltene Klauen haben, gelten als rein (vgl. 3. Mo 11, 7). Der Mensch wird durch den Verzehr von unreinem Fleisch, ebenfalls durch Berühren von Aas und Kontakt mit von Aas Berührtem (z. B. Wasser, Kleider, Gefäße) selbst unrein (vgl. ebd., 11).

			13. Galle. Das mittelalterliche und frühneuzeitliche Denken wird maßgeblich durch die Vierzahl bestimmt (vgl. Böhme, 164). Sie kann als Mega-Allegorie der Vierfachheit verstanden werden: Alles ist über dieses „Viererschema“ verbunden und die Elemente werden miteinander in Beziehung gesetzt. In der sog. Viersäftelehre gibt es vier Temperamente, die sich durch einen Überschuss bestimmter Körpersäfte auszeichnen: (1. Choleriker: zornig, aufbrausend, Überschuss an gelber/heller Galle; 2. Phlegmatiker: langsam, träge, Überschuss an Schleim; 3. Melancholiker: traurig, schwermütig, betrübt, ernst, Inbegriff des geistig Tätigen, aber auch des Wahnsinnigen, Überschuss an schwarzer/dunkler Galle; 4. Sanguiniker: der immer fröhliche, Optimist, Überschuss an Blut) (vgl. ebd., 165). Nach der Diätetik kann auf den natürlichen Säftehaushalt und damit auch auf das Temperament durch die Umstellung der Lebensweise Einfluss genommen werden. Wer gut lebt, ist „wohl temperiert“, lebt im Gleichgewicht mit sich und Gott. Biblische Vorschriften zur Lebensweise gilt es dementsprechend einzuhalten. Wahnsinn kann vor diesem Hintergrund z.B. als Sündenstrafe Gottes für schlechten Lebenswandel begriffen werden.

			Nach dem Vierschema von Herrlinger steht die dunkle bzw. schwarze Galle für Herbst, Nachmittag, Erde, trocken-kalt; gelbe Galle – Sommer, Mittag, Feuer, warm-trocken.

			Die Menschen, in denen die Galle regiert, sind Choleriker. Ihr Element ist Feuer. Luft-Temperament – Sanguiniker - ist leicht beweglich. Der ruhige Phlegmatiker gehört zu dem Wasser-Temperament. Das melancholische Temperament ist gleich der Erde, tief, fest und langsam (vgl. W. Bauer, 328).

			14. Lamm. „Vielfach stellt es Christus dar“ (K. Lipfert, 36). „In Anlehnung an zahlreiche Textstellen in der Offenbarung, auch Joh. 1, 29, häufiges Symbol Christi“ (H. Sachs und and., 233). „In der Tat wird das an Ostern geopferte männliche Lamm zum wichtigsten Christussymbol“ (G.-H. Baudry, 103). „Seit 15 Jh. wird mitunter ein Lamm als Speise auf dem Tisch gezeigt. Es erinnert an das Passahmahl, bei dem ein Osterlamm verspeist wurde“ (H. Sachs und and., 14). „… steht für das Unbefleckte, das Reine und die Güte“ (U. Müller-Kaspar, 166).

			15. Kalb. „Die Bibel kennt das Kalb als Opfertier… Es kann wie das Lamm als Christussymbol interpretiert werden“ (E. Kirschbaum, 478-479).

			16. Kuh. „… das Muttersymbol schlechthin“ (U. Müller-Kaspar, 163).

			17. Schwein. „In der christlichen Kultur galt das Schwein als unrein“ (U. Müller-Kaspar, 253). „Als Attribut kommt das Schwein bei den Heiligen – Antonius der Große und Wendelin sowie bei den Personifikationen der Erde (-> vier Elemente)“ (H. Sachs und and., 309).

			Siehe Kommentar 12 „unrein“. Menschen nehmen es nicht zum Essen.

			18. Feld. „Das Feld ist ein Ort der Fruchtbarkeit, aber auch der Arbeit. In der christlichen Kunst wird das Feld auch oft als Symbol für die Christenheit verwendet, die den geistigen Samen Jesu Christi aufgenommen hat und nun die Basis für Wachsen und Gedeihen ist“ (U. Müller-Kaspar, 87).

			19. Baum. Nach 1 Mo 2, 9 ist der Baum das Symbol des Paradieses. „Der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen, … durch Sündenfall zum Baum des Todes. Ein Baum kann auch als zusammenfassendes Darstellungsmotiv auftreten, als … Laster- und Tugendbaum“ (H. Sachs und and., 54).
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Svetlana Fedorova am 5. Dezember 2022 um 09:17 Uhr

2022-12-05T09:17:15Z

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 ==Deutsche Versionen==
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Silvan Wagner am 29. Juni 2022 um 05:09 Uhr

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	==Deutsche Versionen==		==Deutsche Versionen==
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Silvan Wagner am 29. Juni 2022 um 05:09 Uhr

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Silvan Wagner am 23. Januar 2022 um 23:16 Uhr

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Silvan Wagner am 24. Oktober 2021 um 19:26 Uhr

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Silvan Wagner: Textersetzung - „Spiegel der wyßheit“ durch „Spiegel der wyßheit (Sebastian Münster)“

2021-04-29T08:06:07Z

Textersetzung - „Spiegel der wyßheit“ durch „Spiegel der wyßheit (Sebastian Münster)“

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